Por Erin Douglas
En la orilla arenosa del Golfo, en Corpus Christi (Texas), un pequeño grupo formó un círculo y empezó a cantar en medio del calor de agosto. Algunos tocaban tambores ceremoniales y otros dos sostenían un gran lienzo pintado en el que se leía «Salvemos la bahía de Corpus Christi».
De la docena de personas que rezaron, cantaron y hablaron en el círculo ese día, tres mujeres representaban a un pueblo que, según la mayoría de los libros de historia de Texas, está extinguido.
Forman parte de un pequeño pero creciente grupo de indígenas que se autodenominan Karankawa Kadla – «Kadla» significa mezcla cultural, y Karankawa es el nombre de un pueblo que, durante varios siglos, controló un tramo de más de 300 millas de la costa del Golfo, desde aproximadamente la actual bahía de Galveston hacia el sur hasta la bahía de Corpus Christi.
Tras encontrarse a través de las redes sociales y de Internet, se han reunido justo cuando una empresa petrolera se dispone a ampliar sus instalaciones en una zona costera en la que vivían sus antepasados y donde aún se conservan miles de artefactos Karankawa. El resultado es una nueva lucha en la vieja batalla por defender su historia, sus costumbres y su tierra.
Por eso, en la playa a finales de agosto, Love Sánchez y otros rezaron para que se detenga el desarrollo industrial en la costa de Texas, donde el pueblo Karankawa vivía antes de que llegaran las plagas, las guerras y la colonización. La mayoría de las fuentes históricas afirman que el pueblo Karankawa desapareció de la costa de Texas en torno a 1860, aunque estas estimaciones varían mucho.
«Es un viaje emocional el que estamos viviendo», dice Sánchez, una mujer de 37 años que creció en Corpus Christi y cofundó un grupo sin ánimo de lucro, los Pueblos Indígenas del Recodo Costero.
A diferencia de algunas tribus nativas americanas, los Karankawa Kadla no tienen tierras tribales, ni tratados, ni un reconocimiento oficial del gobierno estatal o federal. Están rodeados por la narrativa dominante de que no existen, una niebla tan espesa y potente que hasta hace relativamente poco, algunos de ellos creían que ellos y su familia inmediata eran los últimos descendientes de los Karankawa.
Como muchos otros que afirman tener ascendencia Karankawa, Sánchez ha tenido que reconstruir su identidad a través de la historia oral de su familia. Una larga historia de intensa persecución por parte de los españoles, los tejanos anglosajones y los mexicanos obligó a muchos Karankawa a esconderse, asimilarse a la cultura mexicana o estadounidense o huir para sobrevivir.
Sánchez, por ejemplo, sabe por su bisabuela que sus antepasados estuvieron en la misión española Nuestra Señora de la Bahía del Espíritu Santo de Zúñiga, en Goliad, que se estableció para convertir a los Karankawa al cristianismo en el siglo XVIII. Además, según la historia oral de la familia, desciende de los apaches lipanes.
«Tenemos nuestra historia oral, lo que hemos transmitido a través de nuestra familia, que es válido», dijo. «La gente se escondió y se casó entre sí porque no quería extinguirse».
Algunas familias están seguras de ser Karankawa y dicen que su historia y su cultura se han transmitido diligentemente de generación en generación. Pero la mayoría tiene que reconstruir su herencia a partir de la historia oral de la familia, las pruebas de ADN y la poca documentación que existe en los archivos históricos, como los de las misiones españolas.
La comunidad Karankawa Kadla -más de 100 personas que se han conectado a través de un grupo de Facebook y un consejo más pequeño que dirige la organización comunitaria- lucha ahora por proteger una franja de tierra no urbanizada que se adentra en el lado este de la bahía de Corpus Christi, intercalada entre una comunidad residencial y una terminal de exportación de una empresa petrolera.
La zona fue en su día un ajetreado pueblo donde cientos de Karankawa se reunían cada año durante los meses más fríos para vivir y pescar. Esos antepasados dejaron decenas de miles de fragmentos de cerámica, puntas de flecha, herramientas hechas con conchas y mucho más.
Litigios pendientes
Hace quince años, uno de los arqueólogos más respetados del estado dijo que una duna de arena estacionada en la zona llamada McGloin’s Bluff contenía tantos artefactos importantes que era elegible para el Registro Nacional de Lugares Históricos – una designación que habría protegido la duna del desarrollo.
El arqueólogo Robert Ricklis escribió en un informe de 2006 obtenido por The Texas Tribune a través de los registros públicos: «Este sitio debe evitarse en cualquier impacto o alteración futura de la propiedad». La Comisión Histórica de Texas estuvo de acuerdo, según una carta posterior dirigida a la Autoridad Portuaria de Corpus Christi obtenida por The Texas Tribune.
Pero la autoridad portuaria, propietaria de los terrenos y de la antigua base naval que los ocupaba, optó por vender la zona a una empresa petrolera. El puerto encargó a la empresa de Ricklis que dirigiera las pruebas arqueológicas y la recuperación para cumplir con las leyes estatales y federales, y antes de la venta, él y sus colegas recuperaron más de 39.000 artefactos Karankawa, una fracción de lo que dicen que sigue allí.
La Autoridad Portuaria de Corpus Christi declinó múltiples solicitudes de comentarios para este reportaje.
A principios de este año, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de Estados Unidos dio permiso a Moda Midstream, una empresa de logística y terminales petroleras de Houston que ahora es propietaria del terreno, para ampliar su actual terminal de exportación de petróleo cerca del emplazamiento de McGloin’s Bluff. Según el sitio web de la empresa, se trata de la mayor terminal de almacenamiento y exportación de crudo por volumen de Estados Unidos.
A principios de agosto, Sánchez, los Pueblos Indígenas del Recodo Costero y los ecologistas locales demandaron a la agencia federal, alegando que había aprobado indebidamente el permiso, y citando la evaluación de Ricklis de que McGloin’s Bluff era elegible para ser un Sitio Histórico Nacional para reforzar su argumento. Los grupos ecologistas están preocupados por los posibles daños a las praderas marinas, que reducen la erosión de la costa y crean un hábitat para la trucha marina, el pez rojo, las aves acuáticas y otras especies, además de constituir un importante vivero de camarones, cangrejos y peces jóvenes.
Sus abogados pidieron recientemente a un juez que paralizara los planes de urbanización hasta que se resolvieran sus problemas. Todavía están esperando una decisión.
El Cuerpo de Ingenieros del Ejército escribió en una respuesta a los comentarios públicos que, dado que los Karankawa Kadla no son una tribu reconocida por el gobierno federal, «no tienen derechos especiales de consulta y son considerados miembros del público». En los documentos del permiso, el Cuerpo dijo que Moda Midstream realizó los estudios arqueológicos requeridos y tomó medidas para mitigar las preocupaciones ambientales.
La agencia remitió una solicitud de comentarios al Departamento de Justicia de EE.UU., que representa al Cuerpo en la demanda y se negó a comentar sobre litigios pendientes.
El mito de la «aniquilación»
Durante más de un siglo, las familias de la costa transmitieron un conocimiento que muchos guardaban como secreto, hasta hace poco: Eran Karankawa.
En 2009, The Brownsville Herald publicó una historia sobre un hombre que decía que sus abuelos eran Karankawa y practicaban tradiciones Karankawa. Una década más tarde, cuando un artículo de noticias de Port Isabel destacó la «última» de los Karankawa, personas que creían que también eran descendientes de los Karankawa publicaron en la sección de comentarios, buscando conectarse unos con otros.
Muchos de nosotros crecimos con la idea de que su familia era la «última»», dijo Absolem Yetzirah, propietario de una pequeña empresa Karankawa Kadla que vive en Houston, Texas. «No fue hasta Internet, cuando pudimos investigar, que empezamos a encontrar a otras personas».
Chiara Sunshine Beaumont, 27, (foto en la Portada) que trabaja como guía de aventuras al aire libre en Austin, Texas, creció en Virginia y su madre le enseñó las tradiciones Karankawa, que la llevaba a powwows y no le permitió cortarse el pelo hasta los 15 años. Su madre le enseñó que la espiritualidad proviene de la conexión con la Tierra y enviaba a sus hijos a la costa de Texas todos los veranos para que estuvieran conectados con la tierra de sus antepasados.
Beaumont dijo que le costó encontrar su lugar en la cultura estadounidense. Hablaba español, pero decía que no encajaba con sus compañeros mexicanos o cubanos. Algunos niños blancos la percibían como «sucia o exótica», dijo.
«No conocía a nadie más de mi pueblo aparte de mi familia inmediata», dijo Beaumont. «La gente me preguntaba cosas como ‘¿Dónde está el resto de tu tribu?’ y yo no lo sabía».
En el Refugio de Vida Silvestre Hans y Pat Suter, en Corpus Christi, un marcador de la Comisión Histórica de Texas ofrece la versión ampliamente aceptada del relato: Los Karankawa murieron a causa de las enfermedades propagadas por los europeos y de las batallas con piratas y colonos que querían sus tierras, lo que obligó a muchos a huir a México.
El supuesto final se produjo en un ataque de 1858 que «marcó la desaparición de los indios Karankawa», según el marcador, erigido en 1976 cerca de lo que se conoce como el sitio de Cayo del Oso, un cementerio de un grupo indígena prehistórico no identificado y uno de los mayores cementerios indígenas de Texas.
El marcador no dice quién atacó. Pero Tim Seiter, un estudiante de doctorado en historia de la Universidad Metodista del Sur cuya investigación se centra en los Karankawa y autor de una actualización del Manual de Texas de la Asociación Histórica del Estado de Texas sobre los Karankawa en 2020, dijo que fue una emboscada de una fuerza de Texas dirigida por Juan Nepomuceno Cortina contra una pequeña banda de Karankawa que había huido a México antes de ser empujada de vuelta a Texas por las autoridades mexicanas.
Pero Seiter dijo que el ataque no eliminó a todos los Karankawa.
En general, dijo, a medida que los colonos blancos invadían las tierras de los Karankawa, muchas familias Karankawa sobrevivían integrándose en la sociedad colonial, trasladándose al sur, a México, o uniéndose a otros grupos de nativos americanos.
Seiter dijo que ha podido rastrear algunos linajes familiares desde el supuesto «punto de extinción» hasta la actualidad utilizando tanto registros como historias orales.
Muchos indígenas comparten la experiencia de la asimilación forzada que provocó lagunas en el conocimiento de su propia cultura, dijo Mario Garza, presidente y fundador del Instituto de Culturas Indígenas, con sede en San Marcos, que ofrece educación sobre los pueblos indígenas del Texas actual.
«Muchos de nuestros pueblos pasaron a la clandestinidad como mexicanos», dijo Garza, que pertenece a la Banda Miakan-Garza de los Coahuiltecos. (Los coahuiltecos incluyen cientos de grupos indígenas que poblaron el centro y el sur de Texas y el noreste de México). El Instituto de Culturas Indígenas calcula que 11 millones de personas que se identifican como hispanas o latinas tienen antepasados indígenas de las Américas.
Recuperar la historia Karankawa
Los Kadla de Karandawa dicen que, en lugar de desaparecer, sus antepasados se escondieron. En lugar de morir, sobrevivieron.
«Está claro que seguimos aquí», dice Beaumont. «Estamos aprendiendo la lengua, practicamos la espiritualidad y hemos mantenido la cultura».
Sánchez dice que los Kadla Karankawa acogen a quienes, con un corazón sincero, creen que sus familias son descendientes del pueblo Karankawa. La comunidad rechaza los requisitos para cuantificar su herencia, como las pruebas de ADN, debido al uso histórico del gobierno de la «cuota de sangre», que utilizaba documentos tribales para medir la cantidad de «sangre india» que tenía una persona con el fin de limitar la ciudadanía tribal.
Juntos, la comunidad está encontrando las piezas de su lengua, tradiciones y conocimientos que muchos de ellos creían perdidos.
«Hay un montón de gente en las Américas que no tiene ni idea o no tiene las historias de quiénes son», dijo Alex Pérez, un músico Karankawa Kadla de 48 años, autor y remodelador de casas en California que escribe y enseña canciones en la lengua indígena.
«Ahora», dijo, «somos capaces de recrear nuestra cultura».
Pérez, que creció en Galveston, dijo que su abuela era reacia a hablar de su herencia indígena, aunque sostenía que su familia siempre había residido en la costa de Texas. Su familia, como muchas otras familias indígenas, adoptó la cultura mexicana, perdiendo gran parte de la lengua y las costumbres Karankawa.
«En la generación de mis abuelos y antes, estaba mal visto incluso admitir que eras nativo», dijo. «Quedaba el residuo de avergonzarse de ser nativo. Se esperaba que lo olvidaras».
La constatación de que sus antepasados eran Karankawa llegó como un precioso recuerdo perdido por la crueldad y el tiempo: una pieza que siempre estuvo ahí, temporalmente olvidada. Investigó, hizo preguntas, convenció a su abuela y a otros miembros de su familia para que se hicieran pruebas de ADN con él (que demostraron que sus antepasados eran indígenas de la costa de Texas) y se relacionó con otras comunidades indígenas para aprender.
«Conocer la historia de mi familia, y lo que me contaba mi abuela, fue como una revelación», dijo Pérez. Pero leer la historia de los Karankawa fue un proceso doloroso a veces. «Pasé por este período emocional de estar enojado y revivir parte de esta historia».
Pérez compara la historia de su pueblo con la del lobo rojo de Texas, que los científicos creían desaparecido de la naturaleza. Pero hace tres años, se descubrió que lo que se creía que eran coyotes en la isla de Galveston eran descendientes de los lobos rojos, que se habían integrado con los coyotes a medida que la gente los envenenaba o disparaba y su territorio se reducía. «Es un reflejo de nuestra experiencia», dijo Pérez.
Yetzirah, propietario de un pequeño negocio en Houston, dijo que las generaciones de sus padres y abuelos se identificaban como cualquier cosa menos como Karankawa, pero que ahora lleva a su hija pequeña a las ceremonias Karankawa; la tradición es «una identidad que podemos devolver a nuestros hijos», dijo.
«Nuestros hijos tienen que ir a la escuela y existir en este mundo», dijo Yetzirah. «Y deben existir en él conociendo su verdad en lugar de caer en una subcategoría que se inventó para ellos».
«Es tan hermoso vivir de esa manera, porque yo no tuve eso», añadió. «Tengo una historia de 10.000 años y ha sobrevivido. Existe hoy en día».
Erin Douglas es la reportera ambiental del Texas Tribune. Publicado originalmente por el Texas Tribune.
Traducido por Juan Carlos Uribe-The Weekly Issue/El Semanario.
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