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Los Indígenas Estadounidenses Siguen Luchando Contra las Barreras al Voto


Ronnie Jo Horse, directora ejecutiva de Western Native Voice, posa para un retrato fuera de su oficina en Billings, Montana, el 24 de junio de 2024. (Foto: Christopher Lomahquahu/News21)

 

Por Christopher Lomahquahu y Eshaan Sarup/News21

 

Posted September 26, 2024

 

Louise Smith está sentada a la mesa del comedor de su hija, en la reserva india de Fort Peck, mientras repasa fotografías y recortes de periódico, los retazos cotidianos que tejen el tapiz de sus 101 años de vida.

 

Repasa las décadas que pasó como enfermera del Servicio de Salud Indio; su jubilación para cuidar de su marido, Buck, antes de que muriera; y cómo este año fue nombrada gran mariscal en un desfile que conmemoraba el centenario de la Ley de Ciudadanía India. Hizo el recorrido en un descapotable con una pancarta en la que se leía: “La votante nativa americana más antigua de Montana”.

 

La Ley de Ciudadanía Indígena de 1924 entró en vigor nueve meses después del nacimiento de Smith, reconociendo a los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses y, sobre el papel, ampliándoles los privilegios de la ciudadanía. Sin embargo, durante décadas, los estados siguieron impidiendo votar a los indígenas.

El Secretario de Estado de Arizona, Adrian Fontes, durante una entrevista en su oficina en el centro de Phoenix el 8 de julio de 2024. Fontes expuso sus objetivos para mejorar la accesibilidad de los votantes en las comunidades indígenas. (Foto: Christopher Lomahquahu/News21)

Hoy en día, los expertos advierten de que algunos estados están restringiendo de nuevo el acceso de los indígenas estadounidenses al voto, incluso mientras unos pocos, como Nevada, trabajan junto con las naciones tribales para ampliar su capacidad de participar en la democracia.

 

“Todos los años presentamos nuevos casos”, afirma Jacqueline De León, abogada del Fondo para los Derechos de los Nativos Americanos (NARF, por sus siglas en inglés), que ofrece asistencia jurídica a las 574 tribus del país reconocidas a nivel federal.

 

Entre esos casos se incluye una batalla para garantizar que los nativos americanos del condado de Thurston (Nebraska) tengan las mismas oportunidades de representación en la Junta de Supervisores. Y otro más en Arizona, donde un juez anuló el año pasado el requisito de que los votantes que se inscriban en las elecciones federales presenten una prueba de residencia mediante una dirección física. Dos comunidades nativas americanas habían presentado una demanda, señalando que las viviendas situadas en tierras tribales no suelen tener dirección.

De izquierda a derecha, las empleadas de la Reserva Indígena Fort Peck Ona Windchief y Colleen Birdsbill discuten la historia de los votantes con Wayne Martell, miembro de la junta ejecutiva tribal, en la sede tribal de Poplar, Montana, el 26 de junio de 2024. (Foto: Christopher Lomahquahu/News21)

Algunos expertos achacan estos recientes esfuerzos a los cambios en la Ley federal del Derecho al Voto. En 2013, el Tribunal Supremo de Estados Unidos anuló una sección de la ley que obligaba a algunos condados y estados a obtener autorización antes de cambiar los procedimientos electorales, un mandato destinado a proteger contra la discriminación.

 

Desde ese fallo, han aumentado los esfuerzos para suprimir el voto, dijo la abogada especializada en derecho al voto Patty Ferguson-Bohnee, que dirige el Programa Legal Indígena en la Facultad de Derecho Sandra Day O’Connor de la Universidad Estatal de Arizona.

 

“Ahora se pueden aprobar todo tipo de leyes sin autorización previa”, dijo. “Ha habido una erosión de los derechos de voto con el tiempo … y realmente depende del Congreso hacer algo”.

 

En 2021, el presidente Joe Biden dirigió un grupo directivo para estudiar las barreras a las que se enfrentan los votantes indígenas, y este mes de julio, un comité del Congreso publicó otro informe que concluyó que los indígenas estadounidenses “siguen enfrentándose a barreras persistentes y sustanciales al derecho al voto”.

Un cartel de “vota aquí” en inglés y español está colocado frente a la Escuela Primaria Natchez en Wadsworth, Nevada, durante las elecciones primarias del estado el 11 de junio de 2024. El colegio electoral permite votar a los miembros de Pyramid Lake Paiute. (Foto: Christopher Lomahquahu/News21)

Sus defensores afirman que la Ley John Lewis para el Avance del Derecho al Voto restablecería las protecciones necesarias contra las prácticas discriminatorias. Sin embargo, el proyecto de ley sigue languideciendo en el comité.

 

En Montana viven unos 73.000 indígenas, que constituyen el 6,4% de la población. Sin embargo, la Asamblea Legislativa, controlada por los republicanos, se ha sumado a otros estados en la aprobación de medidas restrictivas que, según los defensores, perjudican a los votantes indígenas.

 

Apodadas “proyectos de ley de seguridad electoral” por los republicanos, las medidas se aprobaron a raíz de acusaciones no probadas de fraude durante las elecciones de 2020. Una de ellas eliminaba el registro de votantes el mismo día; la otra suprimía la recogida de papeletas por parte de terceros.

 

Después de que el grupo de defensa Western Native Voice y varias tribus interpusieran una demanda, el Tribunal Supremo del estado declaró en marzo que las leyes eran inconstitucionales, afirmando que hacían “mucho más difícil […] para las personas que viven en reservas” acudir a un colegio electoral o enviar por correo un voto en ausencia.

 

En el momento de la sentencia, Ronnie Jo Horse, directora ejecutiva de Western Native Voice, dijo que reforzaba “el principio de acceso equitativo a los servicios de votación y la protección de los derechos de todos los votantes, especialmente los que residen en reservas donde las barreras para votar son mucho mayores”.

 

A pesar de los ataques a su derecho de voto, los líderes de la reserva de Fort Peck se centran en llevar a la gente a las urnas y animar a la próxima generación a comprometerse más cívicamente.

 

Smith recuerda haber llevado a jóvenes votantes a las urnas para animales a participar en la democracia y ejercer un derecho por el que sus antepasados lucharon mucho y duramente.

 

“Mi amiga y yo solíamos llevarlos en su coche. Algunos no tienen coche”, dijo, y añadió que, incluso hoy, “a veces visito a todos mis nietos cuando llega la hora de votar para preguntarles si ya han votado”.

 

Wayne Martell, miembro de la Junta Ejecutiva Tribal de Fort Peck, ha hecho lo mismo. “Tienes que ir a llamar a su puerta, y tienes que sentarte allí, y tienes que educarles”, dijo.

 

A sus 72 años, Martell lleva mucho tiempo viendo cómo los legisladores y los grupos de intereses especiales crean dificultades para los indígenas. Dice que votar es dar a su pueblo el poder de elegir líderes que tomen decisiones en el mejor interés de los indígenas estadounidenses.

 

Señala como ejemplo la atención sanitaria.

 

Según datos estatales, tras el fin de las exenciones de Medicaid de la era COVID, más de 100.000 habitantes de Montana -incluidos más de 12.000 con una afiliación tribal- perdieron la cobertura sanitaria. En noviembre, los votantes de Montana decidirán quién será su próximo gobernador y cómo se gestionará la situación de Medicaid en el estado.

 

En marcado contraste con Montana, las 28 naciones tribales de Nevada han hecho grandes progresos para que el voto sea más accesible para sus miembros.

 

En 2016, miembros de las tribus paiute de Walker River y Pyramid Lake presentaron una demanda alegando que se habían violado sus derechos constitucionales porque los funcionarios estatales y del condado no habían establecido centros de votación presenciales en sus tierras, lo que obligaba a los miembros a viajar hasta 96 millas ida y vuelta solo para votar.

 

Las tribus ganaron y, poco después, el Consejo Intertribal de Nevada solicitó más colegios electorales satélite para otras nueve tribus. Este noviembre, las tribus de Nevada tendrán 16 colegios electorales locales.

 

“Gracias al empuje de la gente—no sólo de nuestra reserva, sino también de las comunidades indígenas de los alrededores—hemos conseguido la igualdad de derechos electorales”, afirma Andrea Martínez, presidenta de Walker River (en la portada).

 

Ese impulso continuó durante la pandemia de COVID-19, cuando se hizo esencial proporcionar a los numerosos residentes rurales de Nevada -incluidos los votantes indígenas- la posibilidad de votar de forma segura.

 

Una ley promulgada antes de las elecciones de 2020 garantizaba que todos los votantes registrados recibieran automáticamente una papeleta de voto por correo. También permitía que alguien que no fuera el votante entregara una papeleta, lo que, según los defensores, ayuda a las personas discapacitadas y mayores y a otros votantes que carecen de medios para llegar a un centro de votación.

 

Esas disposiciones ayudaron a aumentar la participación entre los votantes nativos americanos en el estado ese año en un 25% en comparación con las elecciones de 2016, según un análisis del grupo All Voting is Local Nevada.

 

En 2021, el gobernador demócrata del estado firmó una medida que hacía permanentes esas disposiciones. El verano pasado, el gobernador republicano Joe Lombardo firmó otro proyecto de ley, que obliga al estado a permitir que los indígenas que viven en tierras tribales utilicen un sistema electrónico para registrarse para votar o emitir un voto.

 

“Es evidente que Nevada ha respondido a muchas presiones de las comunidades tribales para facilitar el voto”, declaró Steven Wadsworth, presidente de la tribu Pyramid Lake Paiute, situada al noreste de Reno.

 

Stacey Montooth, directora ejecutiva de la Comisión Indígena de Nevada y ciudadana de la tribu Walker River Paiute, dijo que todos estos éxitos se deben a que los líderes de Nevada -y del país- reconocen el creciente poder de los indígenas estadounidenses.

 

En todo EE.UU., la población nativa americana creció casi un 12% de 2010 a 2020, según los datos del censo. En cuanto a los que se identifican como nativos americanos en combinación con otra raza o etnia, esa población casi se duplicó.

 

“Ahora estamos en un punto en el que no se hacen planes, no se aplican políticas, sin que alguien diga: ¿Qué pasa con los primeros habitantes de esta tierra?” dijo Montooth. “No cabe duda de que las cosas están mejorando, pero no nos engañemos. Todavía nos queda mucho trabajo por hacer”.

 

 

Christopher Lomahquahu y Eshaan Sarup son becarios de la Fundación Inasmuch. Este reportaje forma parte de “Fractured”, un examen del estado de la democracia estadounidense producido por Carnegie-Knight News21. Para más reportajes, visite https://fractured.news21.com/.

 

 

Traducido por Juan Carlos Uribe, The Weekly Issue/El Semanario.