Eva López

 

La Ley de Bienestar del Niño Indígena (ICWA) -que obliga a los tribunales estatales a realizar esfuerzos activos para proteger a los niños nativos y mantener unidas a las familias nativas- corre actualmente el riesgo de ser destruida por el Tribunal Supremo en el caso Brackeen contra Haaland. El Congreso aprobó la ICWA en 1978 para hacer frente a la crisis nacional de las agencias estatales de bienestar infantil que separaban a los niños nativos de sus familias y los colocaban en hogares no nativos, en un intento de obligar a los niños nativos a asimilarse y adoptar las normas culturales blancas.

 

El hecho de ser separados de sus hogares y familias y desconectados de la cultura, la tradición y la identidad perjudica profundamente a los niños nativos y tiene efectos duraderos para toda la vida. Hablamos con dos nativos que compartieron sus historias sobre el impacto de la expulsión de niños, por qué la ICWA es importante y por qué las familias nativas tienen derecho a permanecer juntas.

 

 

Marshal Galvan Jr., Little Shell Chippewa

Cuando era niño, recuerdo haber ido a powwows. Recuerdo haber visto a los nativos. Recuerdo haber sido feliz en esos espacios con mi familia, y a mis ojos y a los de mis hermanas, mis padres no podían hacer nada malo. Pero, por la razón que sea, el sistema de bienestar infantil decidió que mis padres no eran buenos padres, y decidieron quitarles ese derecho de paternidad.

 

Cuando mis hermanas y yo entramos en el sistema de protección de la infancia, al principio nos colocaron juntas, pero con el paso de los años nos separaron y nos colocaron en diferentes hogares. Decían que éramos niños malos y que nadie nos aceptaba a todos porque éramos muy difíciles de tratar. Mirando hacia atrás, sólo éramos niños traumatizados. Éramos niños que sólo queríamos volver a la seguridad de nuestros padres.

 

Mi primera colocación fue en un hogar de acogida con una familia blanca. No conocí el catolicismo ni el cristianismo hasta que entré en el sistema de acogida. A medida que avanzaba en el sistema, fui aterrizando en diferentes hogares en los que se hablaban diferentes culturas e idiomas, en diferentes ciudades, escuelas y barrios. Todo cambiaba constantemente, y eso reforzaba una crisis de identidad en mi vida.

 

Cuando llegué a la adolescencia, gravitaba hacia cualquier cosa y todo lo que sentía que me iba a conectar con algo, ya fuera la banda, las drogas o el alcohol. Me daba una falsa sensación de orgullo, ego y sentido de la vida. Me ponía en situaciones de riesgo para poder sentirme parte de mi comunidad. En mi vida de joven adulto, las cosas empezaron a cambiar para mí. Empecé a ser encarcelado. Cumplí 18 años y me quedé sin hogar inmediatamente. Mi adicción dio un giro hacia lo peor. La ideación suicida y la desesperanza empezaron a aparecer. Durante todo este tiempo, estuve luchando con mi identidad y buscando conocer mis raíces.

 

 

En 1997, cuando mis padres perdieron sus derechos, no había ningún apoyo y, desde luego, no había ninguna comunicación entre nuestra tribu y nuestra familia o los tribunales. En aquel momento, los trabajadores sociales y los tribunales no se esforzaban por ayudar a nuestra familia a salvar esas diferencias. La tribu de mi familia, Little Shell, no fue reconocida federalmente hasta 2019. Debido a esa falta de reconocimiento federal, mi familia fue ignorada y no fue protegida por la ICWA.

 

Ser apartados de sus hogares y familias y desconectados de la cultura, la tradición y la identidad daña profundamente a los niños nativos y tiene impactos duraderos y de por vida.

 

Mi tribu me permitió ser miembro de la tribu el 23 de agosto de 2022, pero nunca he vivido en Montana y no conozco las prácticas de mi tribu. Lo reconozco. Pero a través de mi inscripción, estoy aprendiendo y redescubriendo cosas sobre mi tribu, y me ha dado la posibilidad de compartirlo con mi familia. Empecé a reconectar con mi familia, y mi inscripción está ayudando a otros 16 miembros de la familia a reconectar con la tribu, incluido mi padre, que quiere volver a aprender sus raíces. Creo que es algo hermoso.

 

Ha sido un viaje para desaprender, descolonizarme y descolonizar mi mente. Es un proceso continuo, y todavía tengo que sanar mucho. A día de hoy, como persona tribal, sigo enfrentándome a una crisis de identidad. Pero nadie debería sentir que no es lo suficientemente nativo, o lo suficientemente, y punto.

 

Ahora, mi pasión es ayudar a las personas que tienen historias similares a la mía. Actualmente, soy consejera y trabajo con jóvenes en el área de Berkeley. Me gustaría que los trabajadores sociales que trabajan en el sistema de bienestar infantil siguieran formándose en sus propios prejuicios, porque estamos haciendo daño a las familias. Estamos manteniendo a los niños lejos de sus padres y familias cuando no es necesario.

 

La Ley de Bienestar del Niño Indio es importante porque mantiene a personas como yo conectadas con nuestras raíces culturales, nuestro linaje familiar y nuestro derecho de nacimiento. No sólo respeta la soberanía tribal, sino que también da a los niños nativos la oportunidad de elegir si quieren o no embarcarse en un viaje que es un derecho de nacimiento. Tener la oportunidad de tener una comunidad, de poder tener gente a la que pueda mirar y decir, esta es mi gente. Eso es lo más importante: la familia, la comunidad y las raíces culturales.

 

Me llevó tres años y medio pasar por el aro y lidiar con los errores del Departamento de Servicios Sociales (DSS) y del sistema judicial para adoptar a mis dos sobrinos.

 

 

 

A mi hermano le quitaron a mi sobrino mayor cuando tenía unos 3 años. Lo metieron en el sistema, y llamé a la oficina local del DSS y les dije que quería conseguir la custodia y adoptar a mi sobrino. El representante del DSS me dijo: «No, no vamos a ir más allá ni a seguir adelante con este caso», solo porque escucharon algunos rumores sobre mí. Pero nunca investigaron las alegaciones. Le pregunté al DSS: «¿Cómo es que no quieren hacer una investigación de antecedentes o lo que sea para que yo pueda tener a mi sobrino? Es una parte importante de mi vida». Y me dijeron que no, que habíamos terminado.

 

No tenía dinero para luchar contra esto y no sabía qué hacer. Unos años más tarde, nació mi sobrino más joven, y también se lo quitaron a mi hermano cuando tenía pocos meses. Después de que se lo llevaran, una mujer de otra oficina del DSS se puso en contacto conmigo y me preguntó: «¿Estaría usted interesada en llevárselo?» Y yo dije «Sí» en un santiamén. Estuve esperando esa llamada durante muchos años.

 

El DSS nos hizo pasar a mí y a mi marido por un programa para obtener un certificado de padre de acogida y poder iniciar el proceso de adopción de nuestros sobrinos. Una vez finalizado el proceso de adopción, el DSS finalmente nos permitió ir a ver a mis sobrinos a la casa de su familia de acogida. Teníamos que conducir desde Sioux Falls dos horas y media cada fin de semana para ir a verlos. Pero en nuestra tercera visita, la familia de acogida trató de impedir que los visitáramos. Pensé que el acuerdo era que estábamos trabajando para que estos niños volvieran a estar con nosotros, pero la familia de acogida seguía intentando bloquear nuestras visitas. Los representantes del DSS me advirtieron: «Vas a tener una batalla en tus manos: la familia de acogida quiere adoptar a estos niños».

 

Yo seguía pensando: «Tengo que hacer algo al respecto, porque voy a perder a mis sobrinos». Hablé con alguien que conocía en nuestro consejo tribal y luego con nuestro presidente tribal y les conté lo que estaba pasando. Les dije que tenía miedo de perder a mis sobrinos, porque estábamos llegando al límite, y la familia de acogida consiguió un abogado para intentar alejar a nuestros sobrinos de nosotros. Incluso trataron de argumentar que mi sobrino mayor no era un miembro inscrito de la tribu, lo que le habría hecho inelegible para la protección de la ICWA. Si eso hubiera ocurrido, la familia de acogida habría podido adoptarlo de inmediato. Pero, afortunadamente, mi hermano sí rellenó los papeles de inscripción tribal de mi sobrino mayor hace años; resultó que el DSS nunca los había entregado al tribunal.

 

El presidente de nuestra tribu acabó contratando a un abogado para que me ayudara a luchar por mis sobrinos y fuimos a los tribunales. La ICWA acabó salvándonos. Si uno de mis sobrinos no fuera un niño nativo americano, una persona no nativa habría podido adoptarlo sin ninguna duda, y yo los habría perdido. Pero después de una batalla de tres años y medio, finalmente pude adoptar legalmente a mis sobrinos en virtud de la ICWA.

 

 

 

Mis dos sobrinos tienen ahora 8 y 4 años. Una vez que nos reunimos, me sentí aliviada, como si me hubieran quitado mucha presión de encima. Me alegré de que la lucha hubiera terminado por fin y de que pudiéramos vivir nuestra vida. Quiero ayudar a más personas a entender la ICWA y decirles que no se rindan. Si no hubiera hablado con alguien y tratado de conseguir ayuda, se habrían ido. Pero luché y luché y nunca me rendí. Te hace pensar: ¿cuántas personas más, cuántos niños que son sagrados para los pueblos nativos americanos, crees que hemos perdido así, en este sistema?

 

Mis sobrinos me adoran por lo que he hecho, porque ahora saben mucho sobre los powwows, todo lo que tiene que ver con la tribu y nuestros antepasados. Antes, no sabían nada de eso. No sabían lo que era un powwow. No sabían lo que era el pan frito o los tacos indios. Pero ahora lo saben. Ahora pueden entender mejor su cultura y de dónde vienen.

 

Si la ICWA no se hubiera puesto en marcha, habría perdido a mis sobrinos. Las directrices de la ICWA son importantes, pero el Estado tiene que seguirlas. Cuando mis sobrinos entraron en el sistema, se suponía que mi tribu debía participar desde el principio, pero no lo hicieron. Según la ICWA, era responsabilidad de un trabajador del DSS llamar a nuestra familia y a la tribu para informarles de que esos niños habían sido colocados en un hogar de acogida con familias no nativas americanas, pero eso no ocurrió. Nuestra tribu debe saber que estos niños están en este sistema. Y deberían haberlo sabido hace mucho tiempo.

 

Cuando los trabajadores del gobierno no siguen las directrices de la ICWA, se perjudica a nuestro pueblo al permitir que nuestros niños sean adoptados por otras familias y alejados de su tribu. La ICWA está ahí para protegernos, y el DSS tiene que hacer más para ayudar a que estos niños nativos americanos vuelvan a estar con sus familias.

 

La ICWA nos ayuda a mantener a nuestros niños con sus familias, como debe ser. Nuestros niños necesitan quedarse con nosotros, y nosotros necesitamos mantener nuestras familias unidas.

 

 

 

Eva López es una estratega de comunicaciones de la Unión Americana de Libertades Civiles de Colorado

 

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