Por Austin Fisher
Hay mucha historia entre el estado de Nuevo México y las naciones nativas, y no siempre ha sido muy agradable, dijo Mark Mitchell, ex gobernador de Tesuque Pueblo.
«Todavía hay algunas semillas de duda, desconfianza, sentimientos persistentes de sospecha, resentimiento, y todavía capas de malentendidos y desinformación sobre las tribus», dijo Mitchell, presidente del Consejo de Gobernadores de Todos los Pueblos. «¿Quiénes somos? ¿Qué somos? ¿Y por qué se nos considera soberanos?».
En una sede estatal construida en las tierras ancestrales del pueblo tesuque, Mitchell y el Presidente de la Nación Navajo, Buu Nygren, dijeron a los legisladores de Nuevo México que la educación debe estar en el primer plano de la sesión legislativa de este año.
En su discurso sobre el Estado de las Naciones Tribales, Mitchell y Nygren pidieron a los senadores y representantes de Nuevo México «que inviertan hoy en nuestros niños».
«Hoy propongo un nuevo comienzo para todos nosotros», dijo Mitchell, «un enfoque diferente a las formas en que las tribus y la Legislatura estatal se han tratado en el pasado».
Veinticuatro naciones tribales estuvieron representadas dentro de la Roundhouse el viernes. Entre ellas se encontraban la Nación Navajo, Fort Sill Apache, Mescalero Apache, Jicarilla Apache, 19 Pueblos y Ysleta del Sur Pueblo en El Paso.
La relación entre el gobierno estatal y las naciones nativas ha evolucionado enormemente a lo largo de las décadas de muchas maneras profundas y productivas, dijo Mitchell, enumerando los acuerdos que rigen los impuestos, el medio ambiente, el agua, el bienestar social, la salud, la aplicación de la ley y los servicios humanos.
«Ningún partido, demócrata o republicano, en el poder legislativo o ejecutivo, puede pretender haber sido el único artífice de estos avances», afirmó Mitchell. La verdad del asunto, añadió, es que se produjo como resultado de los esfuerzos bipartidistas en colaboración con los líderes tribales.
Hizo un llamamiento para que el Estado y las tribus desarrollen un nuevo conjunto de normas para el trato mutuo, para revivir y resucitar los valores tradicionales de respeto, confianza y cortesía.
«Hemos recorrido un largo camino, pero nuestro trabajo dista mucho de haber terminado», dijo Mitchell. «Me gustaría que nos tratáramos como iguales, reconociendo nuestra soberanía, viendo nuestros valores en los demás, aprovechando los puntos fuertes y cumpliendo el propósito del gobierno: a saber, que podemos y debemos vernos obligados a mejorar la calidad de vida de las personas. Que debemos crear oportunidades para quienes no las tienen. Y que debemos proteger a los más vulnerables de nuestras comunidades».
El recién elegido Presidente Nygren dio las gracias a la Legislatura por las anteriores inversiones en educación, por aprobar el año pasado una ley estatal que imita -y algunos dicen que incluso mejora- la Ley federal de Bienestar del Niño Indígena.
Nygren dijo que la reunión del 3 de febrero estaba pensada para que los indígenas celebraran de dónde vienen y cómo siguen protegiendo sus lenguas, culturas y formas de vida transmitidas a través de abuelas, abuelos y curanderos tradicionales.
«Sigamos aferrándonos a ello para que las generaciones venideras puedan disfrutar de la lengua y la cultura que realmente engloban lo que significa ser indio, ser Pueblo, ser Zuni, ser Apache, ser Navajo», afirmó.
Los Pueblo tienen algunas de las lenguas más antiguas y distintas de América, dijo Mitchell.
«La cosmovisión Pueblo está contenida en nuestras lenguas», dijo. «Algunas lenguas Pueblo son tan singulares que no se hablan en ningún lugar del mundo».
Pero, por desgracia, la pérdida de lenguas ha llegado a una fase crítica, dijo.
«Que nuestra cultura, nuestras tradiciones, sobrevivan dependerá de que nuestros hijos puedan hablar nuestra lengua», dijo Mitchell.
Los estudiantes que hablan una lengua distinta del inglés demuestran una mejora sostenible en su rendimiento académico y en los exámenes, señaló Mitchell. Las lenguas nativas ofrecen un proceso de pensamiento único, subrayó, y una forma tribal de interpretar el mundo que no puede perderse.
«Nos vendría bien la ayuda del Estado aumentando la financiación de nuestros departamentos de educación tribales», dijo Mitchell. «Tenemos programas lingüísticos y programas y esfuerzos de preservación. Sin embargo, el problema siempre es la financiación».
Nuevo México se beneficia de los arrendamientos y actividades extractivas que pagan al Fondo Permanente de Concesión de Tierras, que fue creado con 13,5 millones de acres de tierras indígenas tomadas por el gobierno de Estados Unidos, dijo Mitchell.
Los Pueblo piden a la Legislatura que proporcione a las tribus una mayor parte de los fondos de la Ley estatal de Educación Indígena.
El estado tiene una responsabilidad esbozada en la histórica sentencia Yazzie-Martínez dictada hace más de cuatro años.
La aprobación del proyecto de ley 140 de la Cámara de Representantes, dijo, «garantizaría a las tribus que la Legislatura del estado de Nuevo México está dispuesta a invertir en las esperanzas y los sueños de los niños indígenas, que está dispuesta a hacer algo más que limitarse a hablar de las bajas puntuaciones de competencia o las bajas tasas de graduación».
«Tenemos que actuar ahora», dijo Mitchell. «Sabemos que nuestros niños pueden y van a superar académicamente, y sabemos que pueden y van a lograr grandes cosas. Les pedimos que compartan sus sueños y los hagan realidad».
Austin Fisher es reportero de Source New Mexico. Este artículo ha sido publicado por Source New Mexico bajo una licencia Creative Commons.
Traducido por Juan Carlos Uribe-The Weekly Issue/El Semanario.
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