Por Megan Gleason y Austin Fisher

 

Antes de que un extremista disparara a Jacob Johns (Hopi, Akimel O’odham) en Española, Nuevo México, el 28 de septiembre, los miembros de la comunidad pasaron la mañana juntos en una ceremonia de oración al amanecer y la tarde juntos en una especie de celebración.

 

Expresaron su alivio cuando las autoridades del condado de Río Arriba aplazaron indefinidamente la reinstalación de una estatua del violento criminal de guerra Juan de Oñate, alguien que intentó erradicar la cultura Pueblo matando y esclavizando a cientos de nativos americanos en el siglo XVII.

La semana pasada, activistas nativos durmieron durante días frente a los edificios del condado de Río Arriba para impedir la reinstalación.

 

Los funcionarios decidieron posponerla el 27 de septiembre, un día antes de lo previsto, «en interés de la seguridad pública».

 

Los activistas indígenas y otros miembros de la comunidad no quieren volver a ver la estatua.

 

No está claro cuánto tiempo durará el aplazamiento de la estatua o si se cancelará por completo la reinstalación.

 

Malaya Peixinho es una miembro de la comunidad de 23 años que asistió al evento para apoyar a sus tías y abuelas.Miró por el cañón de una pistola apuntada por un partidario de Donald Trump que acudió a la concentración pacífica del 28 de septiembre. Antes de eso, celebraba el retraso.

 

«Nos reunimos, rezamos y celebramos en familia que pudiéramos posponer esta estatua», declaró Peixinho a Democracy Now el 3 de octubre.

En lugar de gastar más de 100.000 dólares en volver a colocar la estatua, los miembros de la comunidad pidieron a los funcionarios que reorientaran la inversión.

 

«No me parecía bien que el dinero de nuestra comunidad, que podría gastarse en recursos y apoyo y en la curación de nuestra comunidad, se gastara en esta estatua», dijo Peixinho.

 

Los activistas indígenas presentes el 28 de septiembre también pidieron a los funcionarios que cambiaran el nombre de la calle Oñate, preferiblemente por el de Tewa Valley Road.

 

Justine Teba (Santa Clara, Tesuque, Acoma) dijo la semana pasada que tiene que haber más respeto por la soberanía tribal, viviendas accesibles, tratamiento sanitario compasivo y asesoramiento.

Teba, miembro de la Nación Roja, también pidió que se ponga fin a la crisis de las mujeres y familiares indígenas desaparecidos y asesinados, así como a la violencia heteropatriarcal y a la de las ciudades fronterizas.

 

Jennifer Marley, otra miembro de la Nación Roja, dijo que esto también está relacionado con el medio ambiente. Marley (San Ildefonso) dijo que los nativos deberían «tener acceso a agua y aire limpios y a la tierra para que podamos plantar».

«¿Cómo es que seguimos sufriendo los mismos males que desde que comenzó la colonización en estas tierras?», dijo.

 

La violencia del 28 de septiembre no fue más que la continuación de generaciones de daño, muerte y opresión sistémica a las que se enfrentan los pueblos indígenas, afirmó Johns, el activista indígena que recibió los disparos. Johns sigue hospitalizado.

 

«Esto llama la atención sobre la larga historia de injusticias contra los pueblos indígenas por parte de sistemas deshumanizadores e ideologías divisorias contra los que protestaba la comunidad», afirmó Johns en una declaración escrita por su familia el 3 de octubre.

 

LaVerne McGrath, madre de Johns, dijo que espera que la tragedia pueda conducir a cambios sistémicos «en los que no se reste importancia a los pueblos indígenas y a otros pueblos históricamente oprimidos».

 

Celina Montoya-García (Ohkay Owingeh) explicó a Source que la comunidad de NM abrazó a quienes se oponían a que se volviera a levantar la estatua, llevándoles comida, agua y oraciones. Dijo que los organizadores les invitaron a fijar sus intenciones en el altar que habían montado sobre la losa y alrededor de ella.

 

«Nos hemos sentido muy queridos por la comunidad», afirmó.

 

Montoya-García dijo que invitó a las personas que se presentaron con intenciones agresivas a rezar también con ellos, pero que eso no ocurrió. Las personas que participaban en un círculo de oración la mañana del 28 de septiembre tuvieron que repetir las peticiones a una mujer que se acercó para dejar de grabar.

 

«Hemos hecho todo lo posible por mantener la calma y los pies en la tierra, a pesar de nuestras reacciones, ya que la gente está en primera línea todo el tiempo», afirmó. «La intención principal es no conocer ningún tipo de agresión».

 

Mientras hablaba con Source NM, los que estaban allí en contra de la estatua rompieron y tiraron los carteles que al menos una persona -que declinó hablar con Source NM cuando se le preguntó- había puesto esa mañana en defensa de la estatua de Oñate.

 

Durante el discurso que Montoya-García dirigió a todos, dijo que está cansada de repetir las mismas cosas. Dijo que estaba allí para que sus hijos y los de los demás se sintieran seguros como indígenas, a pesar de los que llegan a la zona y les faltan al respeto.

 

«Nuestras oraciones son más fuertes que vuestro odio», afirmó.

 

Maurus Chino dijo que hay una obsesión en Nuevo México con «el pasado violento y brutal», como con la estatua de Oñate, y refleja los altos índices de violencia en el estado. Chino (Acoma) dijo que la gente no tiene que celebrar la historia, y que deben reconocer el pasado oscuro.

 

«Lo diré con todo mi corazón: Desprecio sus celebraciones. Desprecio lo que ustedes creen», dijo. «Tenemos derecho a estar aquí. Esta es nuestra tierra. No es vuestra. Para empezar, no era vuestra. Nos la robaron».

 

Chino cuenta que empezó a emprender acciones sociales en 1994, cuando se enteró de que iban a levantar la estatua de Oñate. Escribió una carta al entonces Secretario de Interior, pero no sirvió de nada. La estatua se levantó de todos modos porque ya estaba financiada, dijo.

 

«Ha habido corrupción desde el día en que Oñate cruzó el Río Grande para entrar en Nuevo México», dijo. «Nunca ha terminado».

 

Por importante que sea reconocer la violencia de Oñate, Peixinho dijo que es más importante reconocer el dolor y el sufrimiento de la comunidad actual.

 

«Veo cómo algunos fondos para las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, algunos fondos para nuestras alarmantes tasas de sobredosis, nuestra crisis de vivienda, se sienten más importantes que la financiación de una estatua que está siendo resucitada», dijo.

 

La Dra. Christina Castro dijo que los pueblos indígenas hicieron el trabajo para que la estatua fuera retirada en 2020, y ahora tienen que volver a hacerlo. Castro (Taos, Jemez) dijo que es una manera de mantener constantemente a los pueblos nativos en modo de defensa.

 

«El Estado sigue protegiendo estos monumentos a pesar de saber que causan daño», dijo. «Así que esto es un ataque directo a los pueblos indígenas».

 

Señaló las disparidades en el condado de Río Arriba -una comunidad mayoritariamente hispana e indígena con altos índices de violencia y pobreza- y la decisión judicial Yazzie-Martínez de 2018, que determinó que la educación para los estudiantes nativos y otros en Nuevo México es constitucionalmente inadecuada.

 

«Entiendo la frustración que la gente siente por estos símbolos en su comunidad que tal vez han estado viendo toda su vida, pero estos símbolos causan daño a las mentes e identidades de los jóvenes», dijo Castro.

 

Castro dijo que trabajar para impedir que la estatua de Oñate vuelva a erigirse es un trabajo ligero comparado con lo que tuvieron que soportar sus antepasados en la época colonial. Los pueblos indígenas tienen una historia de resistencia, dijo, y esto es continuar lo que hicieron sus antepasados.

 

«Por todo lo que tenemos en el sistema hemos tenido que luchar, y a veces dar la vida por ello», afirmó.

 

Mohammed el-Kurd, escritor y poeta palestino, dijo que, como nacido y criado en la Palestina ocupada, se identifica con la lucha de los pueblos indígenas por la soberanía. Dijo que le repugnan quienes «no tienen nada mejor que hacer que celebrar el legado de un criminal de guerra asesino».

 

«Se puede construir un legado mucho mejor», dijo. «Podéis lavaros las manos de esta sangre».

 

Gary Goddard estaba en la protesta de 2020 con su hijo cuando los funcionarios retiraron la estatua. Comparó la estatua de Oñate con el alcance confederado de las estatuas en el sur de Estados Unidos de personas que luchaban por la esclavitud.

 

«Oñate es un símbolo», dijo. «Representa el nihilismo».

 

Dijo que el Comisionado del Condado de Río Arriba, Alex Naranjo, está tratando de tomar su propia decisión de poner una escultura que su pariente Emilio Naranjo fue instrumental en la primera erección, en lugar de participar en el diálogo de la comunidad.

 

«Tiene que ser parte de un debate comunitario, no una imposición a la comunidad», dijo Goddard.

 

 

Megan Gleason es una reportera becaria de Source New Mexico.

 

Austin Fisher es reportero de Source New Mexico. Source New Mexico. Este artículo ha sido publicado por Source New Mexico bajo una licencia Creative Commons.

 

Traducido por Juan Carlos Uribe, The Weekly Issue/El Semanario.